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不管答案是什么，当今世界上，几乎每个国家都有人在教授和练习某种形式的瑜伽。在美国，瑜伽行业发展的速度就非常惊人。从20世纪最后几十年到2001年，进行过某种瑜伽练习的人数从几十万人增加到400多万人，2016年则超过了3700万人，这一数字是五年前的2倍，且上升趋势仍在持续。《瑜伽杂志》（Yoga Journal）调查显示，还有8000万人对开始瑜伽练习抱有浓厚的兴趣。这绝不仅仅是产业宣传，美国国立卫生研究院（National Institute of Health，NIH）为数据调查提供了支撑。当然，英国练瑜伽的人要少些，保守估计为300万人，但这个数字也在不断攀升。瑜伽逐渐融入我们的日常健身训练、社区教育和治疗体系中，我们对它的热情似乎也在与日俱增。
神与魔跟随智者一起修习了很长时间。最后，智者告诉他们：“你们自己就是你们所追求的存在。”于是，他们便将自己的身体视作自我，心满意足地回到自己的世界，告诉那里的同类说：“吃喝玩乐，该学的我们都学了。我们自身便是真正的自我，于我之上，再无他物。”魔天生无知，所以停止了进一步的求索，深陷唯物主义的桎梏。而神是一个更为纯洁的存在。不久，当看到肉身承受的疾病、痛苦和死亡的折磨后，神回到智者身边，问道：“大师，您曾教我身体就是自我，对吗？如果是这样，我看到所有的肉身都会死去，但真正的自我应该是不朽不灭的。”智者答：“我告诉过你，你就是那个自我。好好去感悟真意吧。”经过无数次的探索，神终于意识到自身即超越一切思想的自我，不生不灭，剑不能刺穿，火无法灼烧，其不会蒸发也不会融化，没有起源与终点，是无法动摇、无形、无所不知、无所不能的存在。神通过自身体验得知，自我既非身体也非心灵，而是超乎一切的存在。神心满意足，完全领悟了，但那个可怜的魔仍未识相，因他对肉身有着过分执念。
瑜伽术语在历史上的不一致性也无助于解释这种不确定性。许多教授现代体式瑜伽（Modern Postural Yoga，MPY）的教练仍用“哈他瑜伽”（意为“力的瑜伽”）这一传统命名向学员阐述他们所学的内容。然而，最近的学术研究表明，最古老的哈他瑜伽并不重视瑜伽的体式。本书第5章和第10章将说明，对哈他瑜伽的记载并不关注肉体的组成，而更重视无形的内在对应物，即精微体，宇宙中的生命气息正是通过精微体流转的。所谓“粗重体”，指向能被感官所理解的世界，它受限于时间和空间的法则；与之相对，“精微体”指向存在于相应现实世界内部或者背后之物，由不受时空所限的意识形态构成，包括各种对无形存在的感知，如灵魂、恶魔和神灵。
自维韦卡南达将瑜伽传至西方以来，有许多人，尤其是他的追随者，已经把“胜王瑜伽”理解为以冥想为主的瑜伽。事实上，在历史上冠以“胜王瑜伽”之名的理念和实践十分繁杂，其中也包括非冥想式训练，这些内容在不同时期和不同文本中呈现的侧重点也不尽相同。当我们考虑到各种经典瑜伽时，对于瑜伽风格的定义就变得更加混乱了，现代瑜伽亦是如此。在印度传统中，并不存在一套通称“瑜伽”的单一体系，而且某位当代学者（也是位瑜伽从业者）已确定了超过42种不同的瑜伽练习方法。考虑到这一复杂情况，在对这一主题的总体研究路径中，我暂且大致区分出“身体瑜伽”和“心灵瑜伽”两个简单类别。身体瑜伽包括常规体式训练（体式法），收缩肌肉并关闭喉咙、收缩并提升骨盆底的肌肉或将盆底肌肉向内拉（收束法），净化训练（身心净化法）和呼吸调整训练（调息法）。心灵瑜伽则包括了精神内省或冥想的特定技巧练习。
需要及时警惕的是，任何对身体和心灵的分割必然只是暂时的，因为当今不断深入的科学研究表明，二者之间密切、持续地相互影响。从生物学的角度来看，我们所经历的精神和情感世界在很大程度上是生化机制的结果，这种机制是经过数百万年的进化形成的；我们所感知到的现实总是和身心相关，这既由意识决定，又由身体中的化学物质决定。同样，我们的精神状态会影响身体的生物化学反应。“身心复合体”（mind-body complex）的说法比谈论身体与心灵两个单独分类更加准确。几个世纪以来，瑜伽已经证实这一点：其通过培养和练习身体及心灵两方面的技巧，来创造一种主观上的幸福感，无论外界环境如何。也许这种身心交流的神经过程比较复杂，但可以很轻松地被激发。关注身心整体的瑜伽教练都清楚，轻松完成一个瑜伽体式，接着不需要花费太多力气保持住这个动作后，人的心绪能平静下来，并产生一种肌肉记忆，随着多巴胺引起的愉悦情感得以释放，这种肌肉记忆便激活了人们重复整个过程的欲望。同样，专业的冥想教练也都知道，运用一些心理技巧可以让呼吸和身体发生可感知的愉悦变化。身体和心灵就像是一枚硬币的正反面，永远都不能真正分开。然而，为了了解不同类型瑜伽之间的细微差别，区分“身体瑜伽”和“心灵瑜伽”仍较有助于我们描述那些相对独立又重合且总是相互联系的瑜伽活动。
